Греческая и римская мифологии совершенно привычны для западного человека, а вот о политеистическом пантеоне других культур на Западе почти не знают. Самый неизвестный из таких пантеонов — это славянские боги, духи и герои, предания о которых пережили обращение славян в христианство.

У славянской мифологии есть два ключевых отличия от греческой и римской. Во-первых, большинство созданий по-прежнему широко присутствуют у славян в повседневных изображениях и в народных сказках. Во-вторых, славянский пантеон богов толком не задокументирован, информацию о них исследователи восстанавливали по вторичным документам. Однако пантеон этот весьма увлекателен, и знать о нём, конечно же, стоит.

Баба-Яга

Баба Яга — костяная нога

Баба-Яга — существо уникальное, придуманное исключительно славянами. У множества других славянских богов и героев имеются аналоги в греческой или римской мифологии, а вот у Бабы-Яги — нет. На поверхностный взгляд она напоминает разнообразных ведьм из европейского фольклора. Старуха с длиннющим носом-крючком и тощими ногами. Попадающихся ей путников она либо благословляет, либо проклинает — по своему настроению.

Однако есть у неё и необыкновенные особенности. Домом ей служит избушка на курьих ножках, которая сама умеет ходить. А перемещается старуха если не в избушке, то в ступе, которая управляется пестом и при этом ещё и летает. У Бабы-Яги, как у любой привычной ведьмы, есть метла, но ее предназначение — заметать следы хозяйки. В некоторых преданиях Бабу-Ягу описывают как трех сестер с одинаковыми именами.

Неизвестно, когда именно родились сказания о Бабе-Яге. В отличие от многих других существ родом из славянских мифов, Баба-Яга «здравствовала» и в современном мире — уж в ХХ веке точно. Её живучесть отчасти объясняется тем, что мораль старушки совсем неоднозначна. Путники со всех концов света стекались к Бабе-Яге в надежде обрести великую мудрость.

Банник

Обитает в бане

Баня — важная составляющая восточноевропейской жизни, особенно в России и Украине. Зимой люди ходят в баню чаще обычного — ведь она укрепляет иммунитет и очень полезна для здоровья. В старинных русских записях баня упоминается часто. В ней даже детей рожали. Раз баня была так важна, в славянских преданиях появился и её дух — Банник.

Банник — создание зловредное, которое редко делает кому-нибудь добро. На вид — голый старик: косматый и когтистый. По поверью, купающиеся покидали баню после третьего, максимум четвёртого захода — чтобы Банник мог попариться в одиночку. Его постоянно благодарили и задабривали мылом. Банник предвидел будущее. Нужно было спросить его о своей судьбе и ждать ответа: если впереди всё хорошо, Банник погладит по спинке, если же будущее мрачно, спина ощутит на себе когти зловредного старикашки. Если Банника рассердить, он сдерёт кожу с обидчика.

На Руси дети обычно появлялись на свет именно в бане, и народ придумывал разные способы, как не дать Баннику помешать рождению малыша. Повивальная бабка не только помогала роженице, но и должна была отпугивать Банника. По преданию, он поедал новорождённых младенцев или сдирал с них кожу. Чтобы этого не допустить, повитуха макала в воду камни и швыряла их в угол бани, тем самым отвлекая внимание недоброго духа.

Важна была баня и в брачной церемонии. Молодожёны должны были попариться, и чтобы Банник их не тронул, свадебные гости выстраивались на улице и бросали в стены глиняную посуду и куски щебня.

Здухач

Борец с непогодой

В дохристианские времена для славян огромное значение имела волшба. Для защиты людей и земель от духов-разорителей привлекали колдуний и кудесников. Главными защитниками от непогоды считались здухачи. Это были люди со сверхъестественными способностями. Они защищали свое поселение и насылали беду на чужое.

Исследователи не могут точно сказать, откуда взялись обычаи здухачей. По-видимому, это — некая разновидность евразийского шаманства. Её, скорее всего, принесли с собой из Сибири мигрирующие финн-угры и уральцы. Древние славяне были людьми очень суеверными, и идея сверхъестественного защитника пришлась им ко двору. Здухач имелся в каждом поселении. Он сражался со здухачём другой деревни. Сражения эти часто происходили в облаках.

Порой здухачи оборачивались животными и устраивали схватку в таком обличье. Если же здухач не умел менять облик, у него было немало другого оружия. Например, обугленный с обоих концов посох, используемый в качестве волшебного талисмана. Как здухач обретал силу? Одни предания говорят о некоем особом одеянии, другие утверждают, что здухач заключал сделку с демоном. Легенды о здухачах прекрасно вплелись и в современную культуру, особенно в Черногории. Здухачей больше не считали защитниками поселений, однако широко известные предания стали называть здухачами различных влиятельных людей. Например, черногорского генерала Марко Милянова и многих духовных лидеров этой страны.

Домовой

Добрый покровитель дома

Домовые — это домашние духи, распространённые в дохристианских славянских сказаниях. Миссионеры-христиане сумели вытеснить из умов новообращённых славян почти всех языческих богов и созданий, но вера в домового не гасла веками.

Домовые оберегали домашний очаг и были существами добрыми. Низкорослые создания мужского пола и с бородой, они походили на домашних духов из Западной Европы — хобгоблинов. Дабы переделать все дела и защитить дом, домовой часто принимал облик главы семейства. Пока тот сладко спал в своей постели, домовой вполне мог выйти поработать в саду. При этом соседи принимали его за хозяина дома. Изредка этот дух оборачивался также котом или псом.

Невоспитанных и неопрятных подопечных домовой изводил на манер полтергейста: устраивал разные неприятные проделки, пока домочадцы не одумывались и не вели себя, как нужно. Умел домовой и предсказывать судьбу. Если он радостно пускался в пляс — жди удачи. Если потирал зубья расчёски — к свадьбе. Если же гасил свечи — не миновать беды в доме. Легенда о домовом пережила двадцатое столетье, и временами его образ до сих пор встречается в российском искусстве.

Кикимора

Зловредная дамочка

Кикимора — противоположность домового. Этот злобный домашний дух особенно ярко проявился в преданиях Руси и Польши. Это ведьма либо дух покойного человека, жившего раньше в этом доме. Обитала она в подполе либо за печкой, еду себе требовала, устраивая громкий шум. Кикимора изводила и держала в страхе всех домочадцев, особенно если те не следили за порядком. Она просачивалась в дом сквозь замочную скважину, садилась на спящего человека и душила его. Именно кикимору древние русские считали причиной сонного паралича.

Отпугивали кикимору при помощи сложных молитв и метлы у порога. У поляков было в обычае следить, чтобы дети крестили перед сном подушку — тогда кикимора не придёт. Хоть встреча с ней и была опасна для жизни, всё же чаще кикимора лишь изводила домочадцев и старалась их напугать.

В грязных и неубранных домах она принималась свистеть и бить посуду. Зато когда дом ей нравился, злобная гостья старательно ухаживала за цыплятами и помогала по хозяйству. Кикимора — важная часть славянских мифов, её часто упоминают в различных произведениях: литературных, устных и музыкальных. В честь этого духа недавно даже назвали паука, ранее неизвестного науке.

Мокошь

Языческая богиня плодородия

Мокошь — славянская богиня плодородия, героиня русских и восточно-польских мифов дохристианской эпохи. Мокошь прислуживала самой Матери Земле, богине всего живого, однако поклонение Мокоши постепенно вытеснило поклонение Матери Земле.

Культ Мокоши просуществовал до XIX века, а сама богиня по-прежнему популярна в сегодняшней России. Хотя образ Мокоши, по всей видимости, родом из финно-угорского эпоса, вера в неё мало-помалу распространилась по всем славянским землям. Это, кстати, объясняет финскую этимологию имени богини. Мокошь считали странствующей богиней, покровительствующей прядению, родам и женщинам. Верующие в неё люди были уверены, что Мокошь дарует жизнь в виде детей и осадков. По преданию, дождь — это грудное молоко Мокоши, пробуждающее жизнь в земле.

Культ Мокоши включал в себя ритуалы плодородия и молитвы валунам в форме женской груди. В последнюю пятницу октября славяне устраивали гулянья в честь богини. На них водили хороводы в два круга: внешний олицетворял жизнь, а внутренний — смерть. Христианские миссионеры всячески искореняли культ Мокоши, пытались заменить богиню Девой Марией. Однако не слишком успешно — Мокошь по-прежнему остаётся важной фигурой славянской мифологии.

Радегаст

Бог гостеприимства и по одной из версий — карающий лик Всевышнего

Радегаст — один из старейших славянских богов. Первичных сведений о нём совсем мало, знания в основном восстановлены по вторичным документам. Имя бога состоит из двух слов, которые со старославянского переводятся как «любый гость». Отсюда исследователи сделали вывод, что Радегаста считали покровителем гостеприимства. По преданию хозяева, устраивающие пиршество, посылали на него приглашение Радегасту — при помощи специального обряда. Бог являлся в чёрных доспехах и при оружии. Исследователи полагают, что его особо почитали вожди и городские правители.

На время заседания городской думы её голову принято было называть Радегастом. В результате этот бог стал культовым для политики и экономики славян. Собрать мифы про Радегаста непросто, потому что христианские проповедники искореняли его культ с особым усердием. На горе Радгост, расположенной на территории нынешней Чехии, когда-то стояла огромная статуя Радегаста, однако миссионеры Кирилл и Мефодий её уничтожили. По одной из легенд, славянские язычники в 1066 году принесли в жертву Радегасту христианского епископа Иоганна Скота. Подобные деяния вынудили миссионеров во время обращения в христианство покончить с культом Радегаста, поэтому большинство первичных документов было утеряно.

Чернобог

Самый известный и самый незнакомый

Чернобог — самое известное населению славянское божество. Он появляется в полнометражном мультфильме Диснея «Фантазия» и играет важную роль в популярном романе Нила Геймана «Американские боги». Книгу, кстати, собираются экранизировать. Как это ни странно, Чернобог — один из самых абстрактных богов в славянском пантеоне. Первоисточников о нём найти практически невозможно, а вторичные документы предоставлены в основном христианами.

Первые упоминания о Чернобоге были найдены в писаниях XII века. Они принадлежат перу отца Гельмольда, немецкого священника. Если верить Гельмольду, славяне устраивали ритуалы, посвящённые Чернобогу: они передавали по кругу чашу и шептали молитвы, призванные защитить их от этого божества. Из трудов Гельмольда исследователям стало известно: Чернобог воплощал собой зло. Он носил тёмный плащ и был самим дьяволом. Неясно, господствовал ли этот миф во всей Руси, однако на её севере он был распространён совершенно точно. Образ Чернобога имеет сходство с образом более древнего бога зла, Велесом.

Велес

Злой брат Перуна

В любой древней мифологии обычно есть один бог, олицетворяющий собой всё зло на свете, и другой, верховный бог, олицетворяющий всё добро. У славян роль злого бога досталась Велесу. Он постоянно враждует со своим положительным братом, громовержцем Перуном. Важность Велеса для древних славян подтверждает множество источников. Велес обладал сверхъестественными силами и покровительствовал земле, воде и подземному царству. Имел он отношение к волшбе и крупной домашней скотине.

По преданию, Велес вступил в бой с Перуном и потерпел поражение. И хотя первоисточников, подкрепляющих этот миф, нет, исследователи воссоздали его, анализируя народные славянские песни, вторичные записи, и сравнивая их с другими индо-европейскими мифами. Славяне верили в то, что Велес с Перуном непрерывно сражались. Добрый брат оберегал мир от злого. Однако Велесу тоже возводили храмы — большей частью в низинах и впадинах. Велес слыл к тому же покровителем музыки и благосостояния.

У древних славян не было чёткого деления на добро и зло, поэтому они не воспринимали Велеса исключительно плохим. Однако христианские миссионеры, мечтавшие положить конец славянскому язычеству, стали утверждать в своих проповедях, что Велес — это христианский дьявол. Так, постепенно изображения Велеса приобрели черты, характерные для сатаны, описанного в Библии.

Перун

Воплощение добра и справедливости

Хотя не все исследователи сходятся во взглядах, но всё же общее мнение таково: древние славяне считали громовержца Перуна верховным божеством всего рода людского. Именно о нём чаще всего писали в старину, именно его больше всего изображали. Для древних славян Перун был главным богом в пантеоне.

Бог войны и грома, он ездил на колеснице и владел разным мифическим оружием. Самым важным являлся волшебный топор. Перун запускал им в нечестивцев, после чего топор сам прилетал назад к богу в ладонь. Применял он также каменное и металлическое оружие, огненные стрелы. Когда Перун желал уничтожить своих врагов окончательно, он прибегал к волшебным золотым яблокам. Были они талисманом полной разрухи и опустошения. За свою героическую сущность Перун изображался сильным, крепким мужчиной с бородой из бронзы.

В сказаниях Перун не раз вступал с Велесом в сражения за род людской и всегда побеждал, изгоняя злого брата в преисподнюю. Потому-то Перуна и считали самым важным божеством.

В 980 году князь Владимир Великий воздвиг перед своим дворцом статую Перуна. Влияние Руси росло, и вместе с ним по Восточной Европе распространялся культ Перуна. Явившись в Русь, христианские проповедники стали разуверять славян в их языческой вере. На востоке проповедники объявили Перуна пророком Ильёй и провозгласили его святым заступником. Западные проповедники заменили Перуна святым Архангелом Михаилом. Со временем Перун стал ассоциироваться с единым христианским Богом, однако культ его не вымер. Он дожил до наших дней, и поклонники этого культа ежегодно 20 июля устраивают празднества в честь языческого бога-громовержца.

Славянская мифология полна историй о существах, половину из которых мы даже не знаем. Добрые или злые, они прочно засели в культуре, а рассказы о них ходят до сих пор.

Сл авянские духи и нежити

АНЧУТКА - злой дух, в более позднее время - одно из русских названии чертенят. Анчутка связан с водой и вместе с тем летает; иногда Анчутку называют водяным, болотным: живет в болоте. У него есть крылья. Обычные его эпитеты - «беспятый», «роговой», «беспалый» - означают принадлежность к нечистой силе. В сказках он беспятый, потому что волк ему пятку откусил.

АУКА - лесной дух, родствен лешему. Так же, как и леший, любит проказничать и шутить, людей по лесу водить. Крикнешь в лесу - со всех сторон «аукнет». Можно, однако, вызволяться из беды, проговорив любимую поговорку всех леших: «Шел, нашел, потерял». Но один раз в году все способы борьбы с лесными духами оказываются бесполезными - 4 октября, когда лешие бесятся. «Ауку, чай, знаете? Аука в избушке живет, а изба у него с золотым мхом, а вода у него круглый год от весеннего льда, помело у него - медведевая лапа, бойко выходит дым из трубы, и в морозы тепло у Ауки... Аука затейный: знает много мудреных докук, балагурья, обезьянку состроит, колесом перевернется и охоч попугать, инда страшно. Да на то он Аука, чтобы пугать»

БАБАЙ - злой ночной дух. Живет он в зарослях камыша, а ночью под окнами бродит, шумит, скребется, в окна стучит. Бабаем пугают маленьких детей, которые не хотят ложиться спать. Про него говорят, что ходит он с большой котомкой по ночам под окнами, отыщет непослушного ребенка и в лес унесет. «Ай, бай, бай, бай, /Не ходи, старик, Бабай, /Коням сена не давай. /Кони сена не едят, /Все на Мишеньку глядят. /Миша спит по ночам /И растет по часам. /Ай, бай, бай, бай, /Не ходи ты к нам, Бабай» (колыбельная песня).

БАГАН - дух-покровитель рогатого скота, он охраняет их от болезненных припадков и умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Белорусы отделяют для него в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: здесь-то и поселяется баган. Сеном из его яслей они кормят отелившуюся корову, как целебным лекарством.

БАЕННИК (банник, лазник, байник, банный) - нечистый дух из нежити, который поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. «Нет злее банника, да нет его добрее», - говорят в коренной Новгородчине, но твердо верят в его готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания. Полагают, что баенник всегда моется после всех, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся: «он» накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить. Этот час (т.е. после трех перемен) дух считает своим и позволяет мыться только чертям: для людей же банная пара полагается около 5-7 часов пополудни. Баенник стремится владеть баней нераздельно и бывает недоволен всяким, покусившимся на его права, хотя бы и временно. Зная про то, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта. Так как на баеннике лежит прямая обязанность удалять из бани угар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу, ему приносят в дар черную курицу. Баенник старается быть невидимым, хотя некоторые уверяют, что видали его и что он старик, как и все духи, ему сродные: недаром же они прожили на белом свете такое неисчислимое количество лет.

БАЕЧНИК (перебаечник) - злой домашний дух. Появляется баечник после рассказанных на ночь страшных историй о всякой нечисти. Ходит босым, чтобы не слышно было, как он стоит над человеком с протянутыми над головой руками (хочет узнать, страшно или нет). Будет разводить руками до тех пор, пока рассказанное не наснится, и человек не проснется в холодном поту. Если в это время зажечь лучину, можно увидеть убегающие тени, это он. В отличие от домового, лучше с ним не заговаривать, можно опасно заболеть. В доме их четыре-пять. Самый страшный - усатый перебаечник, у него усы заменяют руки. Защититься от перебаечника можно заклятьем, но оно забыто.

БАРАБАШКА - персонаж, который появился совсем недавно. Живет обычно в городских квартирах. Любит проказничать - стучит, шумит, посуду сбрасывает со стола, краску разольет, газ зажжет, предметы всякие двигает и бросает. Предпочитает жить в тех семьях, где есть дети. Видеть его - никто не видел. С теми, кто ему понравится охотно беседует - отвечает стуком на все вопросы. По типу характера можно отнести его к домовым-доможилам: к добрым хозяевам относится по-доброму, злых не терпит.

БАЮНОК (Кот-баюн) - домовой дух, сказочник, ночной, песенник колыбельный. Иногда он выступает в виде Кота-баюна: «У лукоморья дуб зеленый; /Златая цепь на дубе том:/И днем, и ночью кот ученый /Все ходит по цепи кругом; /Идет направо - песнь заводит, налево - сказку говорит» (А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»).

БЕСЫ - в славянской мифологии злые духи, живущие повсеместно на Земле, нет их только на небе (НЕбеса). Именно в этом смысле употребляется данный термин в народном творчестве, особенно ярко в заговорах. Бесы могут представляться в различных образах. Характерна русская пословица: «У нежити своего облика нет, она ходит в личинах». Наиболее обычный образ бесов в иконографии и фольклоре такой - темный, рогатый, хвостат, на ногах копытца. Деятельность бесов как искусителей направлена на всех людей, но особенно не равнодушны они к монахам, аскетам и пустынникам. «...В поле бес нас водит, видно, /Да кружит по сторонам. /Посмотри: вон, вон играет, /Дует, плюет на меня; /Вон - теперь в овраг толкает /Одичалого коня; /Там верстою небывалой /Он торчал передо мной; /Гам сверкал он искрой малой /И пропал во тьме ночной» (А.С. Пушкин. «Бесы»).

БЕСИЦЫ-ТРЯСАВИЦЫ - духи болезней (см. «лихорадка»).

БОГИНКИ - женские мифологические персонажи западных славян. В период распространения христианства добрые функции богинок были подменены «христианскими добродетелями», а самим им приданы функции злых или негативных духов. Главной функцией богинок стало - похищение и подмена детей. Изображаются в образе старых безобразных женщин с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами (реже в облике бледных молодых девушек). Нередко им приписывается хромота (свойство нечистой силы). Они могут появляться также в виде животных - лягушек, собак, кошек, быть невидимыми, показываться как тень. Ими могли стать роженицы, умершие до совершения над ними обряда ввода в костел; похищенные богинками дети, женщины; души погибших женщин, девушек, избавившихся от плода или убивших своих детей, женщин-самоубийц, клятвопреступниц, умерших при родах. Места обитания их - пруды, реки, ручьи, болота, реже - овраги, норы, лес, поле, горы. Они появляются ночью, вечером, в полдень, во время ненастья. Характерные их действия - стирка белья, детских пеленок с громкими ударами вальков; помешавшего им человека гонят и бьют; танцуют, купаются, манят и топят прохожих, затанцовывают их, сбивают с пути; прядут пряжу; расчесывают волосы; приходят к роженицам, манят их, зовут с собой, очаровывают их голосом, взглядом; похищают рожениц, беременных женщин. Они подменяют детей, подбрасывая на их место своих уродцев; похищенных детей превращают в нечистых духов; мучают людей по ночам, давят, душат их, сосут грудь у детей, мужчин, насылают порчу на детей. Они опасны также для скота: пугают и губят скот на пастбищах, гоняют лошадей, заплетают им гривы.

БОЛИ-БОШКА - лесной дух. Живет в ягодных местах. Дух лукавый и хитрый. Появляется перед человеком в виде старичка бедного, немощного, просит помочь отыскать ему сумку утерянную. Поддаваться на его просьбы нельзя - начнешь о потере думать, разболится голова, будешь долго по лесу блуждать. «Тише! Вот и сам Боли-бошка! - Почуял, подходит: набедит, рожон! Весь измозделый, карла, квелый, как палый лист, птичья губа - Боли-бошка, - востренький носик, сам рукастый, а глаза будто печальные, хитрые-хитрые» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

БОЛОТНЯНИК (болотяник, багник) - дух болота. Тождествен водяному. Народная фантазия находит болото совершенно подходящим местом для поселения нечистой силы, о чем свидетельствуют многие пословицы и поговорки, например, «Где болота, туды-й черт», «Черт без болота не будет, а болото без черта», «В тихом омуте черти водятся» и др. «Это шутит над вами болото. Это манит вас темная сила» (А.А Блок. «Болото - глубокая впадина...»).

БОСОРКУН (витряник) - горный дух. Вместе с сильным ветром налетает на посевы, губит их, насылает засуху. Наводит порчу на людей и животных - вызывает внезапные болезни и недомогания (например, молоко у коровы окажется смешанным с кровью или совсем исчезнет). У венгров есть похожий мифологический персонаж - босоркань, ведьма, безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных (собаку, кошку, козу, лошадь). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей и животных. Вредит людям босоркань преимущественно ночью. «Босоркуны вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности - Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) и день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота» (Н.И. Толстой).

ВАЗИЛА (конюшник, табунник) - дух-покровитель лошадей, его представляют в человеческом образе, но с конскими ушами и копытами. Всякий домохозяин имеет собственного вазилу, который живет в конюшне (сарае), заботится, чтоб водились лошади, оберегает их от болезней, а когда они ходят в табун - удаляет от них хищного зверя.

ВЕДОГОНИ - души, обитающие в телах людей и животных, и в то же время домовые гении, оберегающие родовое имущество и жилище. Каждый человек имеет своего ведогоня; когда он спит, ведогонь выходит из тела и охраняет принадлежащее ему имущество от воров, а его самого от нападения других ведогоней и от волшебных чар. Если ведогонь будет убит в драке, то человек или животное, которому он принадлежал, немедленно умирает во сне. Поэтому если случится воину умереть во сне, то рассказывают, будто ведогонь его дрался с ведогонями врагов и был убит ими. У сербов - это души, которые своим полетом производят вихри. У черногорцев - это души усопших, домовые гении, оберегающие жилье и имущество своих кровных родичей от нападения воров и чужеродных ведогоней. «Вот, ты счастливый заснул, а твой Ведогонь вышел мышью, бродит по свету. И куда-куда не заходит, на какие горы, на какие звезды! Погуляет, всего наглядится, вернется к тебе. И ты встанешь утром счастливый после такого сна: сказочник сказку сложит, песенник песню споет. Это все Ведогонь тебе насказал и напел - и сказку и песню» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ВИЙ (Ний, Ниам) - мифическое существо, у которого веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничто не утаится от его взоров; слово «вии» означает ресницы. Вий - одним взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в том случае, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. Вий считался одним из главных служителей Чернобога. Его полагали судьей над мертвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести - не наказаны. Славяне полагали, что место казни беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Его почитали насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. «...Увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые, крепкие корни, выдавались его засыпанные землею ноги и руки. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки опущены были до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное» (Н.В. Гоголь. «Вий»). «... Нынче Вий на покое, - зевнул одной головой конь двуголовый, а другой головой облизнулся, - Вий отдыхает: он немало народу-людей погубил своим глазом, а от стран-городов только пепел лежит. Накопит Вий силы, примется снова за дело» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ВОДЯНОЙ (водяник, водовик, болотяник) - водяной, злобный дух, а потому всеми и повсюду причисляется к настоящим чертям. Народ представляет водяного голым стариком, с большим одутловатым брюхом и опухшим лицом, что вполне соответствует его стихийному характеру. Вместе с этим, как все облачные духи, он - горький пьяница (несомненно, что это качество было придано с приходом христианских «просветителей», принесших с собой винопитие и употребление крепких спиртных напитков). Водовики почти всегда женаты и имеют помногу детей; женятся они на водяных девах, утопленницах и тех несчастных девушках, которые были прокляты родителями и вследствие этого проклятия уведены нечистою силою в подводные селения. Недоброжелательство водяного к людям выражается в том, что он неустанно сторожит за каждым человеком, являющимся, по разным надобностям, в его сырых и мокрых владениях. Он уносит на безвозвратное жилье всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после солнечного заката, или в самый полдень, или в самую полночь. Под водой он обращает свою добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т.д. Никогда не умирая, водяные, тем не менее, на переменах луны изменяются: на молодике они и сами молоды, на ущербе превращаются в стариков. На юге представляются с человеческим туловищем, но с рыбьим хвостом вместо ног; водяные северных холодных лесов - чумазые и рогатые. Водяной находится в непримиримо враждебных отношениях с дедушкой домовым, с которым, при случайных встречах, неукоснительно вступает в драку. В том случае, когда водяной живет в болотах, его называют также Болотняник.

ВОЛЧИЙ ПАСТЫРЬ - владыка бурных гроз, которому подвластны небесные волки-пожиратели солнца, следующие за ним большими стаями и в дикой охоте заменяющие собою гончих псов. По преданиям, волчий пастырь выезжает верхом на волке, имея в руках длинный бич, или шествует впереди многочисленной стаи волков и усмиряет их дубинкою. Он то показывается в виде старого деда, то сам превращается в волка, рыщет по лесам хищным зверем и нападает на деревенские стада. Этот оборотень, останавливаясь под тенистым деревом, превращается из зверя в старца, собирает вокруг себя волков, кормит их и каждому назначает его добычу: одному волку приказывает зарезать корову, другому заесть овцу, свинью или жеребенка, третьему растерзать человека. Кого назначит он в жертву волку, тот, несмотря на все предосторожности, уже не избегнет своей судьбы.

ВОРОГУША (ворогуха, ворожея) - одна из сестер-лихорадок, она садится в виде белого ночного мотылька на губы сонного и приносит ему болезнь. В Орловской губернии больного купают в отваре липового цвета. Снятую с него рубаху больной должен ранним утром отнести к речке, бросить ее в воду и промолвить: «Матушка-ворогуша! на тебе рубашку, а ты от меня откачнись прочь!» Затем больной возвращается домой молча, не оглядываясь. «Вышла из бора старая Ворогуша, пошла с костылем по полю» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ВРИТРА - демон, похищающий на зиму дождевые облака.

ВЫТАРАШКА - олицетворение любовной страсти, лишающей человека рассудка: ее ничем не возьмешь и в черную печь не угонишь, как выражается один заговор на присуху. «И восхикала лебедью алая Вытарашка, раскинула крылья эарей, - не угнать ее в черную печь,- знобит неугасимую горячую кровь, ретивое сердце, истомленное купальским огнем» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ГАРЦУКИ - в Белоруссии это духи, обитающие в горах, которые своим полетом производят ветры и непогоду. С виду похожи на маленьких детей; когда они, играя, устремляются взапуски, то от быстрого их бега подымается вихрь и начинает крутить песок, а когда несутся по воздуху, то полет их производит бурю и непогоду.

ДВОЕДУШНИК - существо, способное вмещать в себя две души - человеческую и демоническую. Число «два» у славян, в отличие от чисел «один» и «три», обладало сверхъестественной силой. Обычно, двоедушник днем ведет себя как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что разбудить его невозможно. В это время он бродит вне своего тела в обличье пса, зайца, коня и т.п. Иногда после смерти двоедушника его чистая душа идет на тот свет, а нечистая душа становится упырем. «...Если бродящего Двоедушника кто-либо будет задерживать, он может убить своей силой или силой ветра, от которого нет спасения. Двоедушника можно разбудить, перевернув его головой на место ног. В том случае Двоедушник будет болеть не менее двух недель» (Н.И. Толстой).

ДЕДКО - житный дух; по поверьям западных славян, всю зиму сидит заключенный в житнице и поедает сделанные запасы.

ДЕДЫ (диды, дзяды) - общеславянские духи предков. Дед - хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом домовое божество, охраняющее домашний очаг, печной огонь, как бы малый Перунов огонь, в отличие от большого - на небе. Дедом называли и лесное божество - хранителя Перунова клада. Деда молили об указании, открытии клада. В Белоруссии хранителя золотых кладов называют Дедка. Ходит он по дорогам в виде нищего с красными, огненными глазами и с такою же бородою и, встретив несчастного бедняка, наделяет его деньгами. В Херсонской губернии рассказывают, что клад нередко является в виде старика в изорванной и грязной нищенской одежде. На Украине рассказывают о старом, беловласом и сопливом деде, который бродит по свету, и если утереть ему нос, то он тотчас же рассылается серебром. У славян особый обряд почитания дедов совершался весной на радуницу - седьмой день Пасхи или осенью. Угощали дедов и на Рождество, под Новый год. Души умерших родственников приглашали в дом и жертвовали им пищу, выливая ее под стол или выставляя за окно. Пищу также относили на кладбище и клали на могилки. Деды изображались в виде «болванов» с лучиной. В Белоруссии во время обряда хозяин трижды обносил зажженную лучину вокруг стола, совершая окуривание душ умерших.

ДОМОВОЙ-ДОМОЖИЛ (Доброжил, Доброхот, Кормилец, Дедушка, Суседка, Батан, Другая половина, Жировик, Лизун, Постень, Карноухий, Клецник, Шут, Облом, Садолом) - представитель очага, по первоначальному значению есть бог Агни, тождественный Перуну-громовержцу. Как воплощение огня, пылающего на домашнем очаге, домовой чтился как основатель и владыка рода. Это - малорослый старик, весь покрытый теплою, косматою шерстью. По всему лесному северу России за свое охотливое совместное жительство с православным русским людом домовой зовется Суседком и Батаном. В семьях Олонецкого края величают его даже почетным именем Другая половина. Во всяком случае, он - Доможил, и за обычай житья в тепле и холе - Жировик и Лизун. За то, что он все-таки существо незримое, бесспорная и подлинная «нежить» (ни дух, ни человек), домового называют еще Постень, как призрачное существо, привидение. Иногда зовут его и «карноухим» за то, что будто бы у него не хватает одного уха. В Белоруссии его называют также Клецником - хранителем домовых клетей и кладовых. Если домовой разгневан, то он принимается за те же проделки, как и чужой домовой. Поэтому его называют Шут, Облом и Садолом. На Руси в лице домового чествуется начальный основатель рода, первый устроитель семейного очага, и потому понятие о нем не дробится на множество однородных духов: в каждом доме есть только один домовой. Деятельность домового ограничивается владениями той семьи, с которой связан он священными узами родства и культа; он заботится только о своем доме. На Руси домовой также является покровителем кур, и в честь его 1-го ноября совершается особенное празднество, известное под названием «куриных именин».

ДОМОВОЙ-ДВОРОВОЙ - получил свое имя по месту обычного жительства, а по характеру отношений к домовладельцам он причислен к злым духам, и все рассказы о нем сводятся к мучениям тех домашних животных, которых он не взлюбит. Внешним видом дворовой похож на доможила. Он в дружбе всегда только с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, а птицы ему не подчиняются. Особенно не терпит белых кошек, белых собак и сивых лошадей - знающий хозяин старается не держать такую живность. Дары ему подносят на железных вилах в ясли.

ДРЕМА - вечерний и ночной дух. Любит детей, а со взрослыми не так нежен. Приходит в сумерки. «Люлю, Дрема пришла, /По-под зыбочку брела, /К Саше в люлючку легла. /Сашу ручкой обняла» (колыбельная песня).

ЖИРОВИК - одно из многочисленных прозваний домового-доможила. Жировиком называют его за то, что любит жить в тепле и холе. Еще зовут «лизень» или «лизун» за некоторые житейские привычки: возится по ночам с посудой, вылизывает ее, любит лизнуть горячие блины да оладьи. Жить предпочитает за печкой или в подполье, любит вертеться возле печки. Существо незримое. «Ой, бабушка, иди домой, лизун пришел, муку слизал овсяную, оржаную, пшеничную, лапшинную... А язык-от у лизуна как терка...»

ЗЛЫДНИ - злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой, остаются невидимыми и приносят дому несчастья: как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет и вместо довольства наступит нищета. Существует заклятие: «Нехай его злидни побьют!». Своим крохотным ростом и неугомонным характером они напоминают домовых карликов и тем самым дают свидетельство о древнейшей связи мифических олицетворении судьбы и смерти со стихийными грозовыми духами (другое свидетельство - способность превращений). В народной сказке они играют ту же роль, что и Горе, Лихо и Недоля. У белорусов сохранилась пословица: «Впросилися злыдни на три дни, а в три годы не выживешь!» Злыдни странствуют по свету и располагаются на житье обществами; точно также, по свидетельству народных поговорок, «Беда не приходит одна», «Беды вереницами ходят». Украинское «Бодай вас злидни побили!» - пожелание несчастья, «к злидню» - к черту. «Смилуйся, мать, посмотри, вон твой сын с куском хлеба и палкой бросил дом и идет по катучим камням - куда глаза глядят, а злыдни - спутники горя, обвиваясь вокруг шеи, шепчут на уши: «Мы от тебя не отстанем!» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ИГОША - родственен кикиморе; мертворожденный ребенок, недоносок, выкидыш, уродец без рук и без ног, который поселяется в избе и тревожит домохозяев своими проказами.

ИЧЕТИК - злой дух из рода водяных. Также как и водяной, ичетик живет в реках и других водоемах. По своим функциям он является помощником водяного (у водяного много помощников и кроме него - например, русалки и шишиги). Всю мелкую работу выполняет ичетик - берега подмывает, мостики разрушает, посевы заливает. Обликом он похож на водяного, только ростиком не вышел. Как и вся нежить любит играть в карты, пить бражку. Спит с Никиты осеннего до Никиты вешнего.

КАЖЕННИК - человек, которого обошел леший, - теряет смысл и память.

КАРАКОНДЖАЛЫ (караконджулы, караконджо) - у южных славян водяные демоны. Выходят из воды или из пещер и нечистых мест на период Рождества. Выступают в облике коней с человеческой головой и двумя руками или крыльями; голых людей, покрытых колючками; лохматых красных или черных бесов с хвостами и рогами; маленьких человечков, приманивающих людей ко льду; в облике собаки, овцы, теленка или косматого, рогатого и хвостатого человека. «Считалось, что они после полуночи нападают на людей, ездят на них верхом до первых петухов или первого крика осла, гоняют людей вокруг села, полей, по берегу реки. Они боятся огня, железа, пепла от бадняка, хлеба, соли и т.п.» (Н.И. Толстой).

КАРАЧУН (корочун, керечун, крачун) - злой дух (белорус, корочун - «внезапная смерть в молодом возрасте, судороги, злой дух, сокращающий жизнь», рус. карачун - «смерть», «гибель», «злой дух»). Карачун также название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника - Рождества (в Закарпатье крачун - рождественский пирог). Название Корочун сближается с именами Керт и Крак, которые обозначают славянского Ситиврата. У хорутан и хорватов слово «Керт» употребляется в значении «огня», существуют поговорка: «Не все пойдем к Керту, иные к черту». «В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большой бородой, Корочун ударяет дубиною в пень,- и звенят злющие эюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

КЛАДОВИК (кладовый) - дух, который охраняет зарытые в землю сокровища и ценности. На севере его зовут «кладовым» и признают, что есть два сторожа: «лаюн», прозванный так за то, что обращается в собачку-лайку, при первом покушении на похищение клада; другой - «щекотун», оберегающий клад в виде белобокой птицы сороки-щекотухи.

КЛЕТНИК - так в Белоруссии называют хранителя домовых клетей и кладовых. Это одно из прозвищ домового-дворового, в котором ясно указывается пространство, в пределах которого чтится власть домового и приносятся ему жертвы. Всем домовым-доможилам приданы в помощь домовые-дворовые. Их работа, в одних местах, не считается за самостоятельную, и все целиком приписывается одному «хозяину». В других же местах догадливо различают труды каждого домашнего духа в отдельности.

КОЛОВЕРТЫШ - помощник ведьмы. «На крыше сидела серая сова - чертова птица, а у курьей ноги, у дверей, пригорюнясь, сидел Коловертыш: трусик не трусик, кургузый и пестрый, с обвислым, пустым, вялым зобом... Это зоб, туда он все собирает, что ведьма достанет: масло, сливки - и молоко, всю добычу. Наберет полон зоб и тащит за ведьмой, а дома все вынет из зоба, как из мешка, ведьма и ест: масло, сливки и молоко... - Из собаки сделала, мудрено меня сделала ведьма: ощенилась наша собака Шумка - Шумку волки съели! - взяла ведьма место - там, где щенята у Шумки лежали, пошептала, перетащила в избу в задний угол под печку, а через семь дней я на белый свет и вышел. Я - Коловертыш, вроде собачьего сына...» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

КОРГОРУШИ (коловерши) - в восточнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек, чаще всего черной масти, отсюда такая нелюбовь и страх при виде черной кошки. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов, воруя из-под носа нерадивого соседа-дворового. Из-за этого чаще всего и ссорятся дворовые. Во время этих ссор коргоруши колобродят, бьют посуду, переворачивают в доме все вверх дном.

КРИКСЫ-ВАРАКСЫ - мифическое существо, олицетворение детского крика. Если ребенок кричит, надо нести его в курник и, качая, приговаривать: «Криксы-вараксы! идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца такого-то». Крикса - плакса. Варакса - пустомеля. «Криксы-вараксы скакали из-за крутых гор, лезли к попу в огород, оттяпали хвост попову кобелю, затесались в малинник, там подпилили собачий хвост, играли с хвостом» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

КУРЕНТ - бес. Однажды человек-исполин и Курент поспорили между собой, кому из них обладать белым светом. Долго боролись они, изрыли ногами всю землю и сделали ее такою, какова она теперь: где прежде были широкие равнины, там появились высокие горы и глубокие пропасти. Ни тот, ни другой не осилил противника. Тогда Курент взял виноградную лозу и стиснул так крепко, что из нее ударило вино; этим вином он упоил человека в то самое время, когда тот сидел на высокой горе за божьим столом (здесь заложено иносказание, указующее на способ лишения силы белого человека через употребление алкоголя и курение). Вскоре воротился Бог и увидел человека, дремлющего за столом; разгневался Бог и сбросил его сильною рукою с горы вниз, отчего много лет лежал он разбитый и полумертвый. Когда человек оздоровел, сила его пропала: не мог он ни скакать через море, ни спускаться в глубь земли, ни восходить к небесному столу. Так завладел Курент светом и человеком, и люди с той поры сделались слабы и малы (избавление человека от этих пороков вернет ему прежнюю силу и божественные способности). В некоторых областях это - лукавый и веселый бес, который игрой своей на гуслях и дудке исцеляет болезни и заставляет всех плясать без отдыха.

КУТНЫЙ БОГ - домовой (кут - угол).

ЛЕДАЩИЙ (лядащий) - дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждет конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть (является олицетворением зимнего усыпания природы, растительного мира; сонливого и ленивого человека иногда называют его именем). Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. «Из прошлогодней соломы закурлыкал лядащий - бес соломин, притрушенный теплой соломой. И откликнулся луг, загудел, и весь берег защелкал и заохал, и зааукал, застрекотал лес стрекозою» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ЛЕСАВКИ - лесные духи, родственники лесовика, старики и старушки. Видом своим они похожи на ежат. Также как и лесовик, любят проказить и играть. Большую часть времени лесавки спят - бодрствуют они очень короткий период времени: с конца лета до середины осени. У олончан в их густых и непочатых лесах живут «лесные старики» или «отцы», которые сманивают в лес детей, но с какой целью держат их там и чем кормят - самые сведующие люди сказать не могут. «Старички и старушки - Лесавки в прошлогодних листьях сидят, схватятся за руки, скачут по лесу, свистят на весь лес, без головы, без хвоста, скачут, вот как свистят» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ЛЕСНЫЕ ДУХИ - первоначально их представляли в следующем виде: косматые существа с козлиными ногами, бородой и рогами, напоминающие собой сатиров и фавнов античного мира. Если они одеты, то в бараньи тулупы; тулупы эти не подпоясаны и свободно развеваются по ветру, как облачная мантия дикого охотника. Позднее получили имена собственные.

ЛЕШИЙ (вольный, ляд, лес, праведный, лешак, лесовик, лесник, лисун, полисун, шатун, ворог, еле, дикинький мужичок, цмок, царек с золотыми рожками, лесовый царек, господарь над лесом) - лесная нечисть, полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. В Киевской и Черниговской губерниях различали лисунов и полевиков; первых представляли великанами сероватого и пепельного цвета, о последних же рассказывали, что они равны с высотой хлеба, растущего в поле, и после жатвы умаляются и делаются такими крохотными как стерня. Как все грозовые духи, леший может принимать различные образы, и тем самым сближается с оборотнями. Чаще всего он является здоровенным мужиком, но и в этом человеческом образе сохраняет демонские признаки: на нем бараний полушубок, но как всегда бывает у нечистой силы - неподпоясанный и запахнутый левой полою на правую. Носится леший по своим лесам, как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки. Бровей и ресниц у него не видно, но можно ясно разглядеть, что он - карноухий (правого уха нет), что волосы на голове у него зачесаны налево. Представляют его и одноглазым, что указывает на сродство его с великанами-циклопами. Обладая способностью перевертываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами. Если леший показывается голый, то легко заметить, как сходен он с общепринятым изображением черта: на голове у него рога, ноги козлиные, голова и вся нижняя половина тела мохнатые, в космах, борода козлиная - клином, на руках длинные когти. В Белоруссии его называют лесным цмоком, который морит у хозяев скот, высасывает ночью у коров молоко и делает нивы неплодородными. Во Владимирской губернии лешего называли дикиньким мужичком. Близ Рязани верят, что в лесах обитают царьки с золотыми рожками. Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят и, в этом случае, вполне уподобляются свои родичам-домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло. Самые обычные приемы проказ - завести человека в чащу в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу. Однако леший все-таки не ведет людей на прямую погибель. Людей леший карает за употребление непотребных слов и произнесение проклятий.

ЛИСТИН - старый слепой дух, предводитель лесавок, его жена и помощница - баба Листина. Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, сидят в куче листьев возле пня или в овраге и командуют, кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится - это Листин с Листиной советуются и назначают лесавкам работу. А потом уже шелест да шум, хороводы опавшей листвы, знать, лесавки играются. «Пройдет мимо дерева слепышка Листин, прошуршит листьями, не бойся: Листин не страшный. Листин только пугать любит» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ЛИХОРАДКА (лиходейка, лихо-манка, манья, кума, добруха, тетка, подруга, дитюха, трясця-не-всипуха, трясавица, трясея, тресучка, трясуница, потресуха, трясучка, грозница, Ледея, ледиха, озноба, знобея, забуха, студенка, подрожье, зимния, гнетея, гнетница, гнетуха, гнетучка, грынуша, грудница, глухея, глохня, ломея, ломеня, ломовая, костоломка, пухнея, пухлея, пухлая, дутиха, отекная, желтея, желтуха, желтуница, коркуша, корчея, скорчея, глядея, огнеястра, Невея, нава, навье, пляса-вица, сухота, сухея, зевота, яга, сонная, бледная, легкая, вешняя, листопадная, водяная, синяя, горячка, подтынница, навозница, веретенница, болот-ница, веснянка-подосенница) - привидение в виде злой и безобразной девы: чахлой, заморенной, чувствующей всегдашний голод, иногда даже слепой и безрукой; «бесица, имеюща разжени очи, а руци железные, а власы верблюжия... в человеки злые пакости творити, и кости женские иэсушити, млека изсякнут, а младенца уморити, и очи человекам омрачити, составы расслабити» (старинный заговор). Лихорадок - девять или двенадцать крылатых сестер; они обитают в мрачных подземельях ада. Одна из них - старшая - повелевает своими сестрами и посылает их на землю мучить людской род: «тело жечь и знобить, белы кости крушить». Второго января Мороз или Зима выгоняет их, вместе с нечистою силою, из ада, и лихорадки ищут себе пристанища по теплым избам и нападают на «виноватых». Поверье это условливается теми простудами и ознобами, которые так обыкновенны в холодную пору зимы. Лихорадки исчисляют свои названия и описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного (см. выше: например, костоломка - «аки сильная буря древо ломить, также и она ломает кости и спину»; желтея или желтуха - эта «желтить человека, аки цвет в поле»). Невея (мертвящая) - всем лихорадкам сестра старейшая. Чтобы избавиться от лихорадки можно носить на себе змеиного выползка (змееныша, выползшего из норы), не снимая его ни на ночь, ни в бане. «И они чахлые и заморенные - Коровья смерть да Веснянка-Подосенница с сорока сестрами пробегают по селу, старухой в белом саване, кличут на голос. Много они натворили бед - съешь их волк - то под тыном прикинется Подтынница, то на дворе пристигнет - Навозница, то соскочет с веретена да заскочит в пряху - Веретенница, то выскочит с болотной кочки - Болотница: им бы портить скотину, вынимать румянец из белого лица, вкладывать стрелы в спину, крючить на руках пальцы, трясьмя трясти тело» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ЛУГОВОЙ - дух лугов, маленький зеленый человечек в одежде из травы, помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем полевика (полевого). Бегает по лугам и ловит птиц в пищу своему родителю. Бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.

ЛЯД (чемор, игрец, черный шут, лихновец, облом) - дьявол.

ЛЯДАЩИК - человек, над которым пролетел злой дух, - непременно сходит с ума.

МАЛЮТКИ-МАРЫ - поселяются в избах; в их образе представление о грозовых духах сливается с тенями усопших.

МАРА (Маруха) - души усопших; тождественны с кикиморами, т.е. это младенцы, умершие некрещенными или проклятые их родителями, и потому попавшие под власть нечистой силы. В России - это старые маленькие существа женского пола, которые сидят на печи, прядут по ночам пряжу и все шепчут да подпрыгивают, а в людей бросают кирпичами. В Пошехонье Мара - красивая, высокая девушка, одетая во все белое, относят ее к полевым духам. В Олонецкой губернии мара - невидимое существо, живущее в доме помимо домового, с явными признаками кикиморы (прядет по ночам на прялке, которую забыли благословить, рвет куделю, путает пряжу). У северных великороссов мара - мрачное привидение, которое днем сидит невидимкой за печью, а по ночам выходит проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей.

МЕЖЕВИК - брат луговика (лугового), такой же маленький, в одежде из травы, но не зеленый, а черный. Бегает по меже, охраняет ее, так же, как и брат, ищет пищу своему родителю-полевику. Наказывает он тех, кто нарушил межу, переходит ее незаконно, устанавливает и поправляет вешки, помогает работящим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, то наваливается на него, шею травой заплетает и душит.

МОРА - злой дух болезней и смерти; в Сербии и Черногории признается за демонического духа, который вылетает из ведьмы в виде мотылька (общепринятое представление души), «притискуе и дави» по ночам сонных людей и «дыханье им зауставльа».

МОРНАЯ КОРОВА (Коровья или Товаряча Смерть, сибирская язва) - чума рогатого скота; безобразная старуха, у которой руки с граблями; сама редко заходит в села, а большею частию ее завозят невидимою. Показывается она преимущественно осенью и ранней весной, когда скотина начинает страдать от бескормицы и дурной погоды. Коровья Смерть нередко принимает на себя образ черной собаки или коровы и, разгуливая между стадами, заражает скот. В Томской губернии сибирская язва представлялась в виде высокого мохнатого человека, с копытами на ногах; он живет в горах и выходит оттуда, заслыша проклятья: «язви те!», «пятнай те!».

МОРСКИЕ ЛЮДИ (Фараоны) - на Украине о них говорят - «що половина чоловика, а половина риби». Когда волнуется море, на поверхность его выплывают морские люди и поют песни. В других местах этих морских людей называют фараонами, смешивая старинное предание о морянах с библейским сказанием о Фараоновом воинстве, потонувшем в волнах Черного моря. Рассказывают, что люди эти - с рыбьими хвостами и что они обладают способностью предсказывать будущее.

МОХОВОЙ - крошечный дух зеленого или бурого цвета, живет во мху, наказывает тех, кто собирает ягоды в неурочное время. Моховой обходит всякого, углубившегося в чащу. Он либо заведет в такое место, из которого трудно выбраться, либо заставит кружить по лесу на одном и том же месте. Обычно моховой не ведет людей на погибель, а лишь вымучит, да и отпустит.

НАВЬ (навье, навы) - изначально - нижний мир в славянском трехуровневом мировосприятии. В поздней славянской мифологии воплощение смерти. В старинных русских памятниках навье - мертвец. Родственное имя самостоятельного божества есть в списке польских богов. У других славянских народов это - целый класс мифологических существ, связанных со смертью. В Галиции существует предание о счастливом народе «рахмане», живущим за черными морями. В южной Руси этот народ называют навы, празднуемый ими Велик день - навьский или русальный. Болгарские нави - злые духи, двенадцать колдуний, которые сосут кровь у родильниц. У болгар также мальчики мертворожденные или умершие без крещения становятся духами-навяками. «В Навий день, на Радуницу, справляли здесь «оклички» покойников» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).

НЕЖИТЬ - существа без плоти и души - все, что не живет человеком, но имеет человеческий облик. Слово это образовалось от глагола «жить» с отрицательной частицею «не» и по значению своему прямо соответствует Моране (смерти) и повальным болезням, известным у славян под общим названием мора. Нежить многолика. Характерна русская пословица: «У нежити своего облика нет, она ходит в личинах». Многие имена собственные у персонажей, относящихся к нежити, связаны с местом их обитания: леший, полевик, омутник и т.д. К внешним характеристическим признакам относятся аномальные (для человека) проявления: сиплый голос, вой, скорость перемещения, смена обличия. Отношение нежити к людям неоднозначно: есть злокозненные демоны, есть и доброхоты. «Вот обогнул Нежит старую ель и бредет - колыбаются синие космы. Подвигается тихо, толчет грязи по мху и болоту, хлебнул болотной водицы, поле идет, другое идет, неприкаянный Нежит, без души, без обличья. То он переступит медведем, то утишится тише тихой скотины, то перекинется в куст, то огнем прожигает, то как старик сухоногий - берегись, исказнит! - то разудалым мальцом и уж опять, как доска, вон он - пугало пугалом» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

НИКОЛА (Микола) - название духа, позднее восшедшее к святому Николаю (греческий Николай - от «Ника» и «лаос» - победитель народов), который в народе считается покровителем всех тружеников. У южных славян Никола - лесной дух, свободно живущий в лесу (ни кола...). «И сойдет Никола милостив и снесет железа и поставит от земли до небес и запрет тремя ключами позолоченными, и те ключи бросит в окиян-море; (в окиян-море) лежит камень-алатырь: тебе бы каменю не отлежаться, а вам ключам не выплывать по мое слово» (заклинание).

НОЧКИ (нички) - женские мифические существа, которые в ночное время, особенно по пятницам, стучат и шалят в избах; бабы боятся, чтобы они не выпряли весь лен, и прячут от них свои кудели. Тождественны марухам.

НОЧНИЦЫ (криксы) - ночные духи-демоны. Нападают в основном на новорожденных детей, до крещения. Это неопределенного вида существа. Иногда представляются в виде женщин с длинными волосами в черной одежде. Ночницами становятся после смерти женщины-ведьмы, не имевшие детей. «Из страха перед ночницами матери остерегаются после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка; не оставляют открытой и не качают пустую колыбель, применяют различные обереги колыбели (растения, иголку и т.п.); не купают детей и не стирают пеленок и белья в «ночной» (простоявшей ночь) воде» (С.М. Толстая).

ОБИЛУХА - дух, охраняющий семена и посевы, отвечает за количество и качество урожая.

ОВИННИК (Гуменник, Подовинник) - самый злой из домовых духов: его трудно ублажить-смирить, если он рассердится и в сердцах залютует. Глаза у него горят калеными угольями, как у кошки, а сам он похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, - весь черный и лохматый. Умеет лаять и хохочет не хуже лешего. Сидеть под садилом в ямине указано ему для того, чтобы смотреть за порядками кладки снопов, наблюдать за временем и сроками, когда и как затоплять овин, не позволять делать это под большие праздники. Разгневается, так закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть. Живет этот дух в овине; лохматый, а одна рука голая и подлинней другой. Голой рукой он наказывает, бросает нерадивым хозяевам жар в неубранные снопы. Глаза у этого духа разноцветные, шуба наизнанку; в безветренную погоду он спит. Мохнатую руку вытягивает редко, чтобы нагадать девушкам богатство. В заутреню светлого воскресенья девушка кладет руку в окно овина: если не притронется к руке дух - в девках ходить, голой рукой - за бедного замуж пойти, мохнатой рукой коснется овинник, знать, за богатого пойдет.

ОГУМЕННИК (гуменник) - дух, живущий на гумнах (гумно - место, где молотят, а также сарай для сжатого хлеба) и ригах; хотя и считается домовым духом, но очень злой: его трудно ублажить. Рассердится - ни кресты по всем углам, ни молитвы, ни иконы не помогут - стереги тогда гумна с кочергой в руках 4 сентября на Агафона-огуменника. В иных местах, говорят, можно его задобрить, если принести пироги и петуха: петуху на пороге отрубают голову и кровью кропят по всем углам. «Сходить на гумно и принести сноп соломы считалось одним из тягчайших наказаний, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы огуменника...» (Круглый год. Русский земледельческий календарь).

ОТЕТЬ - домовой дух, крайняя степень лени (трудиться - потеть, лениться - отеть).

ПЛАНЕТНИКИ - мифические существа, пребывающие в дождевых и градовых тучах, управляющие движением туч, осадками, ветром, погодой. В период распространения христианства добавилось, что в них превращаются дети, умершие некрещенными, скинутые или присланные матерью, отравленные или умерщвленные; утопленники, висельники и др. нечистые покойники, дети богинок и стригоней (упырей). Меж тем, признание в христианстве существования различных божеств, духов, ангелов, архангелов и т.д., то есть не людей (бестелесных) говорит о признании христианством многобожия и об отнесении этой религии к язычеству. Планетниками могли становиться также двоедушники, которые во время грозы, бури переносились на небо. Иногда планетники спадали на землю с туч вместе с ливнем или сходили на землю, чтобы поправить оборвавшуюся веревку. Планетник мог опуститься на границу сел, шел к ближайшему селу и просил у первого встречного молока от черной коровы и яйца от черной курицы, а затем возвращался на границу и оттуда вместе с туманом возносился на свою тучу. Планетники бывали дружественны по отношению к встречным людям, предупреждали их о буре и граде. Считается, что планетники питаются в облаках мукой, которую люди бросают на ветер или в огонь, чтобы защититься от града. Планетниками могли называть и обыкновенных людей, умевших предсказывать погоду и отгонять тучи от своего села (с помощью острых железных орудий, особой палки, которой разнимали лягушку и ужа, специального заговора-молитвы и т.п.).

ПОДМЕНЫШ - иногда вместо похищенного дитя мары подкладывают своего ребенка. Такой подменыш отличается злым характером: он коварен, дик, необыкновенно силен, прожорлив и криклив, радуется всякой беде, не произносит ни слова - пока не будет вынужден к тому какою-либо угрозою или хитростью, и тогда голос его звучит как у старика. Где он поселяется, тому дому приносит несчастья: скот заболевает, жилье ветшает и разваливается, предприятия не удаются. Он имеет склонность к музыке, что обнаруживается и быстрыми успехами его в этом искусстве, и чудесною силою его игры: когда он играет на каком-нибудь инструменте, то все - и люди, и животные, и даже неодушевленные вещи предаются неудержимой пляске. Чтобы узнать, действительно ли ребенок подменен, надо развести огонь и кипятить воду в яичной скорлупе, тогда подменыш восклицает: «Я стар, как древний лес, а не видал еще, чтобы варили в скорлупе яйца!» - и вслед затем исчезает.

ПОЛЕВОЙ - дух, приставленный охранять хлебные поля. Внешний облик полевика в народной мифологии смутен. В некоторых местах представляется в виде уродливого, маленького человечка. Относительно доброго, но проказливого нрава, полевик имеет много общего с домовым, но по характеру самих проказ он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото и в особенности потешается над пьяными пахарями. У полевиков в отличие от прочей нечисти, любимое время - полдень. Как все нечистые духи, полевики - взяточники, гордецы и капризники. «Другой старичок - процвел в безбрежной степи посреди ковыля, где и журавли, и драхвы с головами хоронятся и верховного латника с копьем вместе не видно: там закопал себя старичок в землю по пояс и терпит, как его гложет сыпучий червь, а сам кушает только козявочек, которые сами ему в рот ползут; и этот пустынник называется старик Полевик, а веку ему пятьсот годов» из «Час воли божьей»).

ПОЛЕВОЙ ДЕД (полевик, гречуха, жыцень) - житный дух; в летнюю половину года обитает на нивах. Когда хлеб поспеет и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню; вместе с последне-срезанными колосьями он попадается в руки жнеца и в последнем дожиночном снопу приносится на гумно или в дом земледельца. Этот сноп наряжают куклою и ставят его на почетном месте, под образами. Верят, что пребывание ее в доме приносит хозяину, его семье и житницам божье благословенье.

ПОЛИСУН (Лисун, Лисовик) - властелин лесов, которого народная фантазия изображает мохнатым и с козлиными ногами. Тождественен волчьему пастырю.

ПОПУТНИК - дух, способствующий человеческим делам, их успеху.

ПРИВИДЕНИЕ (призрак) - душа умершего или отсутствующего существа, которая может привидеться живому человеку. Обычное место обитания - в заброшенных домах и на кладбищах или в лесу, рядом с охраняемым кладом. Может прийти в дом к человеку и требовать от него каких-либо услуг. Привидение прозрачно, оно не отбрасывает тени. Единственная возможность спастись от него - бежать без оглядки, если обернешься - умрешь.

ПРОКУДЫ - одно из прозваний домовых духов; плуты, неслухи, проказники.

ПУЩЕВИК - лесной дух, живущий в непроходимой пуще. «Всякое движение здесь, кажется, замерло; всякий крик пугает, до дрожи и мурашек в теле. Колеблемые ветром древесные стволы трутся один о другой и скрипят с такой силой, что вызывают у наблюдателя острую ноющую боль под сердцем. Здесь чувство тягостного одиночества и непобедимого ужаса постигает всякого, какие бы усилия он над собой ни делал. Здесь всякий ужасается своего ничтожества и бессилия» (С.В. Максимов. «Нечистая, неведомая и крестная сила»).

РЖАНИЦА - дух, живущий на полосах ржи. Все растительное царство представлялось древнему человеку воплощением стихийных духов, которые, соединяя свое бытие с деревьями, кустарниками и травами (облекаясь в их зеленые одежды), чрез то самое получали характер лесных, полевых или житных гениев. Ржаницы устраивают прожины - дорожки во ржи в небольшой вершок шириной, по которым все колосья срезаны.

САРАЙНИК - дворовый дух, местом жительства которого является сарай. Точно также, как и другие дворовые духи: Овинник, Клетник, Огуменник, Хлевник, Сарайник то мироволит, то, без всяких видимых поводов, начинает проказить, дурачить, причиняя постоянные беспокойства, явные убытки в хозяйстве. В таких случаях применяют решительные меры и, вместо ласки и угождении, вступают с ним в открытую борьбу.

САТАНАИЛ (сатана) - в славянских сказаниях злой дух. Имя Сатанаил восходит к христианскому сатане, однако функция Сатанаила связана с архаическими дуалистическими мифологиями. В дуалистической космогонии Сатанаил - противник бога-демиурга. В средневековом южнославянском и русском «Сказании о Тивериадском море» Тивериадское озеро в Палестине представлено как первичный безбрежный океан. Бог опускается по воздуху на море и видит Сатанаила, плавающего в облике гоголя. Сатанаил называет себя богом, но признает, истинного Бога «Господом над всеми господами». Бог велит Сатанаилу нырнуть на дно, вынести песку и кремень. Песок Бог рассыпал по морю, создав землю, кремень же разломил, правую часть оставил у себя, левую отдав Сатанаилу. Ударяя посохом о кремень, Бог создал ангелов и архангелов, Сатанаил же создал свое бесовское воинство. «...Волхвы поведали о том, как бог мылся в бане, вспотел и отерся ветошкой, которую сбросил с небес на землю. Сатана стал спорить с Богом, кому из нее сотворить человека (сам он сотворил тело, Бог вложил душу). С тех пор тело остается в земле, душа после смерти отправляется к Богу» («Повесть временных лет»).

СМЕРТЬ - мифическое существо; русские памятники (старинные рукописи, стенная живопись и лубочные картины) изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобия человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, потому народ и называет ее курносою. Смерть признавалась нечистою, злою силою, оттого и в языке, и в поверьях она сближается с понятием мрака (ночи) и холода (зимы). «...Вдруг повстречалась с ним старуха, такая худая да страшная, несет полную котомочку ножей, да пил, да разных топориков, а косой подпирается... Смерть (это была она) и говорит: «Я послана господом взять у тебя душу!» (сб. Е.В. Барсова. «Солдат и Смерть»).

СПЕХИ И СПОРЫНЬИ - духи, споспешествуюшие человеческим делам.

СПРЫЙЯ (Прытка) - дух прыткости, сноровки, который рождается вместе с человеком и умирает вместе с ним, или же переходит к другому. Каков дух у того или иного человека - так он и в жизни успевает. Этот дух помогает, выручает. Если же спрыйя переходит к другому человеку - это видно, говорят «к нему пришла вторая молодость».

СТРАХ (Рах) - мифологический персонаж, упоминаемый в русских заговорах, воплощение огненного ветра - суховея. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. На лубочных картинах ветр и «дух бурен » изображаются в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков. По народному поверью, зимние вьюги бывают от того, что нечистые духи; бегая по полям, дуют в кулак.

СТРАШИЛО (Страшник) - домовые духи, производящие по ночам возню и стук, они показываются то легкими, воздушными привидениями, то принимают вид различных животных.

СУСЕДКО - По всему лесному северу России за свое охотливое совместное жительство с ПравоСлавным русским людом домовой зовется Суседком и Батаном. «- А соседушкой -... кикиморин муж - такой старой... Оброс весь... маленький, ровно кужель отрепей... и в избе они живут, на дворе у скотины... везде ходят... К лошадям... Ежели которых лошадей любит - сена подкладывает... да расчесывает, гладит... И сосвдушко видела ночью... никого не было в избе... Тихо так. И слышу, на голбце коло печи ровно шаргошит что-то. А сама на полатях лежала... Как повернула голову-ту... а с брусу ровно кошак серый на пол-то легко скок...» (Е.Честняков. «Бывальщина»).

ХАПУН (хлоптун, хватун, похититель) - неведомое и невидимое существо, персонаж мифологии западных славян. Если пропадает где-нибудь человек - то это дело невидимого похитителя. Куда тот его уносит, и что с ним делает - это никому не известно. Предполагается, что может он являться в виде бродяги, нищего, солдата; «Лейка, не нашед своего мужа в шинке, и не докликавшись его по двору, всплеснула руками, взвыла и закричала, что унес его Хапун, явившийся в виде солдата» (О.М. Сомов. «Сказки о кладах»).

ХЛЕВНИК - дворовый дух, живущий в хлеву. Называется так по месту обитания. В хлеву он хозяйствует и проказит. Является также помощником домового, как и другие дворовые духи: Сарайник, Банник, Овинник.

ХОВАЛА (ховало) - дух с двенадцатью глазами, которые, когда он идет по деревне, освещают ее подобно зареву пожара. Олицетворение многоочитой молнии, которой дано имя Ховалы (от «ховать» - прятать, хоронить), потому что она прячется в темной туче; припомним, что тождественный этому духу Вий носит на своих всё пожигающих очах повязку. Ховала любит жить там, где зарыт клад с сокровищами. «Поднялся Ховала из теплой риги, поднял тяжелые веки и, ныряя в тяжелых склоненных колосьях, засветил свои двенадцать каменных глаз, и полыхал. И полыхал Ховала, раскаляя душное небо. Казалось, там - пожар, там разломится небо на части и покончится белый свет» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ХУДОЙ - злой бес; худо - беда.

ЧЕРТ (хитник, мерек, стрел, ляд, шатун, костодер, кожедер. Хромой, Антипа беспятая) - злой дух, нежить, чья цель пребывания на земле - смущать человеческий род соблазном и завлекать лукавством; причем люди искушаются по прямому предписанию самого князя тьмы или сатаны. Изображаются черными, мохнатыми и в шерсти, с двумя рогами на макушке головы и длинным хвостом. Некоторые уверяют, что черти - востроголовые, как птицы сычи, а многие уверены, что эти духи непременно хромые. Они сломали себе ноги еще до сотворения человека, во время сокрушительного падения всего сонма бесов с неба. Самое любимое занятие у чертей - это игра в карты и кости. Черти либо проказят, прибегая к различным шуткам, которые у них, сообразно их природе, бывают всегда злы, либо наносят прямое зло в различных формах и, между прочим, в виде болезней. Для облегчения своей деятельности они одарены способностью превращений. Чаще всего принимают образ черной кошки, черной собаки. Остальные превращения идут в последовательном порядке: свинья, лошадь, змея, волк, заяц, белка, мышь, лягушка, рыба (предпочтительно щука), сорока. Не дерзают однако превращаться в корову, петуха, голубя и осла. В областных наречиях черт называется хитником, о нем рассказывают, что он ворует все, что кладут без благословения. Есть много рассказов, в которых хранение золота приписывается чертям, потому Иисус назвал иудеев сыновьями дьявола за их непомерную любовь к золоту. В народных сказках черт нередко является искусным кузнецом, с чем гармонируют и его черный вид, и его пребывание в покрытых сажею и горящих адским пламенем пещерах".

ЧЕРТОВКИ - бесы женского пола, по характеру совпадают с облачными, водяными и лесными женами и девами.

ЧЕРТОВ КОНЬ - сом, на котором обыкновенно ездит водяник; в некоторых местностях рыбу эту не советуют употреблять в пищу. Пойманного сома не следует бранить, чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него.

ШЕРСТНАТЫЙ - ночной демон. Можно предположить, что шерстнатым называют домового. В народе верят, что домовой весь оброс густой шерстью и мягким пушком; даже ладони и подошвы у него в волосах, только лицо около глаз и носа - голое. Ладонью шерстнатый гладит по ночам сонных, и те чувствуют, как шерстит его рука. Если он гладит мягкою и теплою рукою - это предвещает счастье, а если холодною и щетинистою - быть худу.

ШИШ - домовой, бес, нечистая сила, живущая обычно в овинах. Многим знакомо выражение: «Шиш - тебе!», соответствующее недоброму пожеланию. Играет Шиш свадьбы свои в то время, когда на проезжих дорогах вихри поднимают пыль столбом. Это те самые Шиши, которые смущают православных. К Шишам посылают в гневе докучных и неприятных людей. Наконец, «хмельные шиши» бывают у людей, допившихся до белой горячки (до чертиков). Имя Шиша пристегивается также ко всякому переносчику вестей и наушнику в старинном смысле слова, когда «шиши» были лазутчиками и соглядатаями, и когда «для шишиморства» (как писали в актах) давались, сверх окладов, поместья за услуги, оказанные шпионством. «Шиш отроду голой, у его двор полой, скота не было, и запирать некого... Именья у Шиша - штей деревянный горшок, да с табаком свиной рожок. Были липовых два котла, да сгорели дотла» (Б.Шергин. «Шишовы напасти»).

ШИШИГА (Шишиган) - домовой, злой дух и праздношатающийся человек, шатун, то же, что и Шиш. Умные хозяйки ставят у печки с вечера тарелочку с хлебом и стакан молока - таким образом можно умилостивить шишиг. В некоторых местах под шишигами понимают маленьких беспокойных духов, которые норовят подвернуться под руку, когда человек делает что-нибудь в спешке. «...Закроет тебя шишига хвостом, и ты пропадешь и, сколько ни ищи, не найдут тебя, да и сам себя не найдешь...» (А.М. Ремизов. «Неуемный бубен»).

ШИШКО - нечистый дух.

ШУЛИКУНЫ (шиликуны, шулюкуны, шликуны) - сезонные демоны, хулиганы. Шуликуны, связанные со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы (иногда на Игнатьев день) и уходят назад под воду на Крещенье. Бегают по улицам, часто с горячими углями на железной сковородке или железным крюком в руках, которым они могут захватить людей («закрючить и сжечь»), либо ездят на конях, на тройках, на ступах или «каленых» печах. Ростом они нередко с кулачок, иногда побольше, могут иметь конские ноги и заостренную голову, изо рта у них пылает огонь, носят белые самотканые кафтаны с кушаками и остроконечные шапки. Шуликуны на Святки толкутся на перекрестках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу, дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке. Кое-где шуликуны носили в клеть прялку с куделью и веретеном, чтобы те напряли шелку. Шуликуны способны утащить кудельку у ленивых прядильщиц, подкараулить и унести все, что положено без благословения, забраться в дома и амбары и незаметно извести или своровать припасы. По вологодским представлениям, шуликунами становятся проклятые или погубленные матерями младенцы. Живут они нередко в заброшенных и пустых сараях, всегда артелями, но могут забраться и в избу (если хозяйка не оградится крестом из хлеба), и тогда их выгнать трудно. На русском Севере шуликуны - название святочных ряженых.

Известия летописей, находки археологов, записи позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т. д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди.
Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

Уровни славянской мифологии

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:

Верховные Боги славян

Мать Земля и Отец Небо

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог- в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, - и это очень похоже на современные представления - на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа. В «Слове о полку Игореве» - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, - среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям.

Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим- «его Земля- Матушка любит»…

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» - означает мать, мама. Что же означает «кошь»?

Вспомним слова «КОШелек», где хранится богатство, «КОШара», куда загоняют живое богатство - овец. «КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай - земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля- Макошь - Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.

Даждьбог Сварожич

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное- родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. «Даждьбог» значит - «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру.

Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полку Игореве» принимается за страшное знамение. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство.

К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно »ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие - ночной мрак.

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная - на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, - если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо-твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, «добро должно быть с кулаками», но-именно Добро.

Перун Сварожич

Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча - черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым»: Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния - эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей - похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром - это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы… Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был…

С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы…

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми.

Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.

Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором.
Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы…

Другой символ Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений - в качестве громоотвода…

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун - исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза - не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.

Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

Было у Перуна и своё дерево - дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис - по- гречески «радужный».

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.
«Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего - животную, а если народу грозило серьёзное несчастье - то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду - как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру», т. е. совершал чтимый подвиг…

После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы - святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы.

Огонь Сварожич

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» - хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже - собирал вкруг себя несколько поколений рода - большую семью, символизируя её нераздельную общность.

Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, - стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников - опровержения, так что решающее слово пока не сказано. , имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось… Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю - «косолапый», «бурый»). Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» - «любящий мед». Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом - трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес», или «первые» законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь - самое первое пламя любви… По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые люди.

И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего слова «ватра», то есть «очаг».

Другие Боги древних славян

Род и Рожаницы

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо
«ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это - Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и т. д.
Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» - свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» - гадание о женихах. Но сфера деятельности

Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по имени Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом «лелеять». Аист, якобы приносящий детей, по-украински - «лелека». Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах-будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.

Праздник Рожаниц справляли весной - 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь

Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали.

Ярила

Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль. Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языка можно найти: «неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы». И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.
Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую… символ смерти-изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!».

По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью - стариком на старом коне. Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет.
Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»…

Змей Велес

Учёные пишут, что сказка - это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом «сказка» обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом «баснь». От него произошла современная «басня» и выражение «баснословный» - приукрашенный, фантастический, легендарный.

Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои - от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа.
Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом - чудовищным Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос - волосатый - волохатый - мохнатый. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А ещё есть поверье, что волосок - звериный или человеческий, особенно от плохого человека, - оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун… Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых отождествлять Волоса с легендарным Змеем - противником Бога Грозы.
Послушаем их рассказ.

Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса - Смок или Цмок, что значит Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога - злобного дракона из сказочной повести Дж. Р. Р. Толкиена «Хоббит». Это имя выбрано писателем не случайно!

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко убедиться, что облик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?..

Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса - в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь

Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»…

В 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем идоле, конечно, нет поясняющих надписей, но ученые полагают, что это и есть Велес, поселившийся в глубине Земли…

Тёмные Боги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Трундости затставяли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» - злой дух, способный замучить спящего,»затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово «кошмар». Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях.

Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура - золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты Луны…). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и в наши дни кое-где ещё жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна…

Боги и духи низшего уровня

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит «лесной». Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать «пожоги» под хлеб, конечно, появились новые божества - Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна – невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна.
Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть. Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на »вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.

Центральный миф древних славян

Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Этот миф повествует о появлении злых богов и противостоянии им Богов добрых.

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю - муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

…Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились - Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там в черном дыму метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре…

Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению…

Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам… Оказалось, горы были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного… Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежало от мертвящего холода - леса, реки, травы, цветы…

Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей или на Богов…

Тогда-то Перуну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перун опустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным и разить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

Но через год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья - Сварожичи стремились поскорее миновать эти места.

Но потом прошло много времени, оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам - Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших. Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством.
Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру. Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийся пир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вот в этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает и надеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет.А Перун, осквернивший свою золотую секиру кровью, год работал в мастерской кузница Кия - искупал грех. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом.

Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все живое.

Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он не был - просто жадным и глупым. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но однажды Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

Однажды они украли невесту Перуна Лелю и Даждьбог отправился к Железным Горам проверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перун отправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Но сколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог - у того за спиной стояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

Тридцать три года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна. Но однажды выросшие дети кузнеца Кия - брат и сестра Светозор и Зоря - пришли к святилищу Перуна, разожгли огонь и
Светозор принес в жертву свою кровь. Тут разверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземный мрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.

Религиозные праздники

Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники, которые тесно связаны с природой и изменениями в ней. Праздник Коляды, Ивана Купала, Масленица были глубоко почитаемы народом. На этих гуляниях славяне поклонялись каменным и деревянным идолам – фигурам богов.

Идолы эти помещались в центре округлой площадки с приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутри вал ограждался частоколом. Рядом с идолом ставили жертвенник. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение, идол.), а те, где приносились жертвы («требы») – «требища». К нашему времени найдено уже немало языческих идолов, но наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX веке на реке Збруч, притоке Днестра. Условно этот идол назван Святовитом. Это высокий четырехгранный столб высотой три метра, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо, землю и преисподнюю.
Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост – богиня плодородия, Перун, женское божество с кольцом в правой руке и мужская фигура с саблей у пояса. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем же ярусе – три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю. У славян также были распространены деревянные статуи. Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромных идолов языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него была серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян – столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы.

Этим идолам приносились жертвы: животные, зерно, различные подарки, а иногда и человеческие жертвоприношения. Возле изображения языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, которые совершались таинственными «волхвами».

Волхвы, гадатели, кудесники, бедуины, ведьмы… О волхвах славянских известно очень мало, но Сергей Михайлович Соловьев в своей работе по истории древней России проводит тесную связь от волхвов славянских к волхвам финским, объясняя это близким соседством двух народов; и отмечает, что после принятия христианства, волхвы преимущественно являются на финском севере и оттуда мутят славянские народы.

Греческая и римская мифологии настолько распространены в западной культуре, что большинство людей никогда не слышало о политеистическом пантеоне других культур. Одним из наименее известным является славянский пантеон богов, духов и героев, которым поклонялись сотни лет до того, как христианские миссионеры начали активно продвигать христианство в данном регионе.

Славянская мифология имеет два основных отличия от греческих и римских мифов. Во-первых, многие из духов и сегодня являются частью преданий и сказок среди славянских народов. Во-вторых, осталось очень мало записей о старом славянском пантеоне богов, поэтому ученые пытаются воссоздать информацию, основываясь на вторичных документах. Тем не менее, славянская мифология очень увлекательна.

1. Баба-Яга

Среди всех мировых мифологий, Баба-Яга встречается только в славянских преданиях. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба-Яга уникальна. На первый взгляд она кажется ничем не отличимой от ведьм в европейском фольклоре. Баба-Яга выглядит как старая женщина и имеет очень длинный нос. Когда путешественники встречают Бабу-Ягу, она благословляет или проклинает их в зависимости от своего настроения.

Но Баба-Яга также имеет целый ряд особенностей, которые являются уникальными для этого образа. Живет она в избушке на курьих ножках, а путешествует она в летающей ступе. Подобно традиционным ведьмам, Баба Яга всегда носит с собой метлу, но она использует ее, чтобы заметать за собой следы. Никто точно не знает, откуда у славян взялся этот образ в мифах.

2. Банник

Баня всегда являлась важной частью жизни Восточной Европы, особенно в таких странах, как Россия и Украина. Особенно часто парились в баньке в зимнее время или же при простуде. Учитывая, насколько сильным было социальное и культурное влияние бани в славянском обществе, естественно, не обошлось без духа бани - так называемого банника. Банник был озорным духом, который чаще всего выглядел как старик с длинными когтями. Всякий раз, когда люди купались в бане, они оставляли мыло и натопленную баньку для духа, чтобы тот тоже мог помыться.

В мифах утверждалось, что банник мог предсказывать будущее: когда ему задавали вопрос, то банник мягко касался спины вопрошающего, если будущее было хорошим. Но если предсказание было плохим, то дух мог расцарапать человеку спину. Перед тем, как молодая пара впервые оставалась в бане вместе, гости бросали камни и горшки в стены снаружи, чтобы отпугнуть банника.

3. Здухач

У славянских народов до христианства колдовство являлось важной частью культуры. Ведьмы и колдуны защищали людей и поселения от злодеев и духов. Главными среди таких защитников древних славян были здухачи - люди, которые использовали сверхъестественные силы, чтобы защитить свою деревню и нападать на другие деревни. Ученые предполагают, что традиции здухачей скорее всего - измененная форма евразийского шаманства.

Шаманские традиции, скорее всего, были были доставлены на запад транссибирскими финно-угорскими и уральскими этническими группами. Древние славяне были суеверными люди, и идея сверхъестественного защитника хорошо вписалась в их систему убеждений.

4. Домовой

Домовые - бытовые духи, которые повсеместно встречались в дохристианских славянских мифах. Хотя христианским миссионерам в основном удалось избавиться от старых языческих идей среди своей новой паствы, в домовых продолжали верить на протяжении веков. Домовые были домашними духами, хозяевами и покровителями дома, которые, как правило, считались добрыми духами. Чаще всего их изображали, как маленьких бородатых существ мужского пола, похожих на западноевропейских бытовых духов.

Многие легенды утверждают, что домовых часто замечали работающими во дворе в облике хозяина дома, хотя тот в это время крепко спал в постели. Реже домовой принимал форму кошки или собаки Если люди, в доме которых он жил, была грубыми и неряхами, то домовой начинал строить им разнообразные козни. Если же они вели себя достойны и оставляли домовому молоко и печенье, то он помогал в хозяйстве.

5. Кикимора

Противоположностью домового была кикимора - злой дух в бытовой славянской мифологии, которая особенно часто встречается в польских и русских историях. Кикимора была ведьмой или духом умершего, который селился в доме и, как правило, рассматривался в качестве источника зла. Обычно кикимора жила за печкой или в подвале дома и начинала шуметь, когда становилась голодной. Большую часть времени кикимора терроризировала семью, особенно если в доме не было порядка.

Согласно славянским традициям, кикимора входила в дом через замочную скважину и пыталась задушить людей во время сна. Для того, чтобы этого не случилось, на ночь читали молитвы и ставили метлу рядом с дверью. Однако, обычно кикимора пакостила людям, которые не содержали свой дом в порядке. Если ей нравился дом, то она помогала заботиться о курах, а также в других домашних делах.

6. Мокошь

До наступления христианской эры, Мокошь была славянской богиней плодородия, в которую в основном верили в России, Украине и Польше. Она традиционно считалась прислужницей Матери Земли - богини природы. В отличие от Матери Земли, поклоняться Мокоши продолжали и в 19-м веке. Вера в Мокошь, скорее всего, пришла в славянские земли от финно-угорских племен. Мокошь обычно изображалась, как странница, которая отвечала за пряжу, роды и защиту женщин.

7. Радегаст

Радегаст является одним из самых старых богов в славянской мифологии. Его название происходит от двух древнеславянских слов, которые означают "дорогой гость". Именно поэтому считается, что Радегасту поклонялись как богу пиршеств и гостей. Считается, что радегаст носил черные доспехи и был вооружен метательным диском.

Исследователи полагают, что он был важным богом для руководителей и городских советников, поскольку существовала традиция, когда человек, возглавляющий городской совет, проводил ритуал, во время которого звал Радегаста в гости.

8. Чернобог

Из всех славянских божеств Чернобог - один из самых известных и один из самых таинственных. Сегодня о нём. кроме имени, практически ничего неизвестно. Упоминание о Чернобоге встречается в трудах отца Хельмонда, немецкого священника, жившего в 12 веке. Судя по работам Хельмонда, Чернобог был олицетворением зла.

9. Велес

В древней славянской мифологии есть бог, который является олицетворением зла и антагонистом верховного бога Перуна. Речь идет о Велесе. Ученые обнаружили множество источников, подтверждающих влияние Велеса на древних славян. В славянских мифах Велес представлял собой сверхъестественную силу, отвечающую за землю, воду, подземный мир. Его также связывают с магией и крупным рогатым скотом. Славяне считали, что Перун и Велес находились в постоянном противостоянии, и Перун защищал человеческий мир от Велеса. Тем не менее, строилось множество храмов, посвященных Велесу. Он также являлся покровителем музыкантов и богатства. Поскольку древние славяне обычно не имели четкого различия между добром и злом, Велес не считался полностью плохим.

10. Перун

Большинство ученых считают, что у древних славян бог грома Перун был верховным богом. Он чаще всего встречается в старых славянских текстах, а символы Перуна очень распространены в славянских артефактах. Обычно славяне изображали Перуна на колеснице с топором в руке (который он бросал во врагов, после чего топор возвращался ему назад в руку).

Также Перун использовал огненные стрелы или магические золотые яблоки, которые разрушали все. Когда христианские миссионеры впервые прибыли в Киевскую Русь, они пытались отучить славян от языческих культов. На востоке миссионеры начали утверждать, что Перун является пророком Илией, а западные миссионеры подменили образ Перуна Архангелом Михаилом.

Греческая и римская мифологии настолько распространены в западной культуре, что большинство людей никогда не слышало о политеистическом пантеоне других культур. Одним из наименее известным является славянский пантеон богов, духов и героев, которым поклонялись сотни лет до того, как христианские миссионеры начали активно продвигать христианство в данном регионе.

Славянская мифология имеет два основных отличия от греческих и римских мифов. Во-первых, многие из духов и сегодня являются частью преданий и сказок среди славянских народов. Во-вторых, осталось очень мало записей о старом славянском пантеоне богов, поэтому ученые пытаются воссоздать информацию, основываясь на вторичных документах. Тем не менее, славянская мифология очень увлекательна.

1. Баба-Яга

Живет в избушке на курьих ножках, путешествует в летающей ступе

Среди всех мировых мифологий, Баба-Яга встречается только в славянских преданиях. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба-Яга уникальна. На первый взгляд она кажется ничем не отличимой от ведьм в европейском фольклоре. Баба-Яга выглядит как старая женщина и имеет очень длинный нос. Когда путешественники встречают Бабу-Ягу, она благословляет или проклинает их в зависимости от своего настроения.

Но Баба-Яга также имеет целый ряд особенностей, которые являются уникальными для этого образа. Живет она в избушке на курьих ножках, а путешествует она в летающей ступе. Подобно традиционным ведьмам, Баба Яга всегда носит с собой метлу, но она использует ее, чтобы заметать за собой следы. Никто точно не знает, откуда у славян взялся этот образ в мифах.

2. Банник

Банник - озорной дух

Баня всегда являлась важной частью жизни Восточной Европы, особенно в таких странах, как Россия и Украина. Особенно часто парились в баньке в зимнее время или же при простуде. Учитывая, насколько сильным было социальное и культурное влияние бани в славянском обществе, естественно, не обошлось без духа бани — так называемого банника. Банник был озорным духом, который чаще всего выглядел как старик с длинными когтями. Всякий раз, когда люди купались в бане, они оставляли мыло и натопленную баньку для духа, чтобы тот тоже мог помыться.

В мифах утверждалось, что банник мог предсказывать будущее: когда ему задавали вопрос, то банник мягко касался спины вопрошающего, если будущее было хорошим. Но если предсказание было плохим, то дух мог расцарапать человеку спину. Перед тем, как молодая пара впервые оставалась в бане вместе, гости бросали камни и горшки в стены снаружи, чтобы отпугнуть банника.

3. Здухач

Деревенский шаман

У славянских народов до христианства колдовство являлось важной частью культуры. Ведьмы и колдуны защищали людей и поселения от злодеев и духов. Главными среди таких защитников древних славян были здухачи - люди, которые использовали сверхъестественные силы, чтобы защитить свою деревню и нападать на другие деревни. Ученые предполагают, что традиции здухачей скорее всего - измененная форма евразийского шаманства.

Шаманские традиции, скорее всего, были были доставлены на запад транссибирскими финно-угорскими и уральскими этническими группами. Древние славяне были суеверными люди, и идея сверхъестественного защитника хорошо вписалась в их систему убеждений.

4. Домовой

Маленькие бородатые существа мужского пола

Домовые - бытовые духи, которые повсеместно встречались в дохристианских славянских мифах. Хотя христианским миссионерам в основном удалось избавиться от старых языческих идей среди своей новой паствы, в домовых продолжали верить на протяжении веков. Домовые были домашними духами, хозяевами и покровителями дома, которые, как правило, считались добрыми духами. Чаще всего их изображали, как маленьких бородатых существ мужского пола, похожих на западноевропейских бытовых духов.

Многие легенды утверждают, что домовых часто замечали работающими во дворе в облике хозяина дома, хотя тот в это время крепко спал в постели. Реже домовой принимал форму кошки или собаки Если люди, в доме которых он жил, была грубыми и неряхами, то домовой начинал строить им разнообразные козни. Если же они вели себя достойны и оставляли домовому молоко и печенье, то он помогал в хозяйстве.

5. Кикимора

Ведьма или дух умершего

Противоположностью домового была кикимора - злой дух в бытовой славянской мифологии, которая особенно часто встречается в польских и русских историях. Кикимора была ведьмой или духом умершего, который селился в доме и, как правило, рассматривался в качестве источника зла. Обычно кикимора жила за печкой или в подвале дома и начинала шуметь, когда становилась голодной. Большую часть времени кикимора терроризировала семью, особенно если в доме не было порядка.

Согласно славянским традициям, кикимора входила в дом через замочную скважину и пыталась задушить людей во время сна. Для того, чтобы этого не случилось, на ночь читали молитвы и ставили метлу рядом с дверью. Однако, обычно кикимора пакостила людям, которые не содержали свой дом в порядке. Если ей нравился дом, то она помогала заботиться о курах, а также в других домашних делах.

6. Мокошь

Прислужница Матери Земли

До наступления христианской эры, Мокошь была славянской богиней плодородия, в которую в основном верили в России, Украине и Польше. Она традиционно считалась прислужницей Матери Земли - богини природы. В отличие от Матери Земли, поклоняться Мокоши продолжали и в 19-м веке. Вера в Мокошь, скорее всего, пришла в славянские земли от финно-угорских племен. Мокошь обычно изображалась, как странница, которая отвечала за пряжу, роды и защиту женщин.

7. Радегаст

Дорогой гость

Радегаст является одним из самых старых богов в славянской мифологии. Его название происходит от двух древнеславянских слов, которые означают "дорогой гость". Именно поэтому считается, что Радегасту поклонялись как богу пиршеств и гостей. Считается, что радегаст носил черные доспехи и был вооружен метательным диском.

Исследователи полагают, что он был важным богом для руководителей и городских советников, поскольку существовала традиция, когда человек, возглавляющий городской совет, проводил ритуал, во время которого звал Радегаста в гости.

8. Чернобог

Один из наиболее таинственных богов

Из всех славянских божеств Чернобог - один из самых известных и один из самых таинственных. Сегодня о нём. кроме имени, практически ничего неизвестно. Упоминание о Чернобоге встречается в трудах отца Хельмонда, немецкого священника, жившего в 12 веке. Судя по работам Хельмонда, Чернобог был олицетворением зла.

9. Велес

Велес - олицетворение всего зла и антагонист верховного бога

В древней славянской мифологии есть бог, который является олицетворением зла и антагонистом верховного бога Перуна. Речь идет о Велесе. Ученые обнаружили множество источников, подтверждающих влияние Велеса на древних славян. В славянских мифах Велес представлял собой сверхъестественную силу, отвечающую за землю, воду, подземный мир. Его также связывают с магией и крупным рогатым скотом. Славяне считали, что Перун и Велес находились в постоянном противостоянии, и Перун защищал человеческий мир от Велеса. Тем не менее, строилось множество храмов, посвященных Велесу. Он также являлся покровителем музыкантов и богатства. Поскольку древние славяне обычно не имели четкого различия между добром и злом, Велес не считался полностью плохим.